劉軍/文 《虛無時代：上帝死后我們?nèi)绾紊睢肥怯枷胧穼W(xué)者彼得•沃森（Peter Watson）2014年的著作，當(dāng)時出版了英國版和美國版。英國版書名為THE AGE OF NOTHING: How We Have Sought to Live since the Death ofGod，美國版考慮到美國讀者可能對于抽象的“虛無”（nothing）沒有興趣，主書名改成了《無神論者的時代》（The Age of Atheists）,以吸引讀者。2021年4月，中文版由上海譯文出版社出版。

虛無時代
[英]彼得•沃森（Peter Watson）/著
高禮杰/譯
上海譯文出版社
2021年4月

一

沃森生于1943年，曾任《泰晤士報》《紐約時報》、《觀察家》等報記者、專欄作者；后任劍橋大學(xué)麥克唐納考古研究所研究員。他以《思想史：從火到弗洛伊德》、《20世紀(jì)思想史：從弗洛伊德到互聯(lián)網(wǎng)》等大部頭的思想史作品而聞名。《虛無時代》更是煌煌巨著，英文版腳注即達到500多條。該書全面展示了在尼采宣稱的所謂的“上帝已死”之后，西方部分最重要、最深刻、最有影響力的“無神論者”——思想家、藝術(shù)家、文學(xué)家、科學(xué)家等——對于這一重大問題的回應(yīng)

在《虛無時代》中，沃森精彩地探索了西方現(xiàn)當(dāng)代“無神論”進化、深化和成熟的過程。總的來看，這種“無神論”試圖用藝術(shù)、哲學(xué)和科學(xué)中存在的細(xì)節(jié)和溫暖，來取代“死了的上帝”，日益獲得前所未有的共鳴和流行，進而塑造了當(dāng)代日益理性的、世俗的道德。他在書中兩度引用美國哲學(xué)家理查德·羅蒂“為世界命名”的名言：“詞匯豐富的文化比詞匯貧乏的文化，更有充分的人性，更遠(yuǎn)離野獸狀態(tài)。”沃森講述了羅蒂罹患癌癥后吟誦斯溫伯恩（Swinburne）和朗道（Landor）的詩句而獲得安慰的軼事，認(rèn)為詩歌之類的藝術(shù)，可以拓展我們的精神世界，開放我們的心靈，使我們能夠超越現(xiàn)狀的限制,改進個體和人類的未來。

在該書的結(jié)尾，沃森則強調(diào)了美國哲學(xué)家阿拉斯代爾·麥金泰爾的一句近乎同義反復(fù)的話，來展望可能的希望的未來：“美好的生活就是追求美好生活的生活”。

沃森在篇幅巨大的《虛無時代》中，成功地保持了論旨、主題的集中和一致。當(dāng)然，因為涉及的學(xué)科、人物眾多，其中提及的每一個人物，可能都值得專書討論，要全面加以論述，實非一人之力所能及，所以沃森使用了大量的二手文獻，難免有浮泛之感，但瑕不掩瑜，因為其主題重大，論旨恢弘，構(gòu)思精巧，剪裁得當(dāng)，通覽全書，還是珠玉滿眼，異彩紛呈。

二

九一一事件之后，進化生物學(xué)家理查德·道金斯(Richard Dawkins)出版了《上帝的妄想》(2006)，哲學(xué)家丹尼爾·丹尼特(Daniel Dennett)出版了《打破魔咒:宗教作為一種自然現(xiàn)象》(2006)，神經(jīng)生物學(xué)家薩姆·哈里斯（Samuel Harris）出版了《信仰的終結(jié):宗教、恐怖和理性的未來》(2004)，記者克里斯托弗·希欽斯(Christopher Hitchens)出版了《上帝并不偉大:宗教如何毒害一切》(2007)，對宗教進行了猛烈的批判。他們被稱為“新無神論四騎士”，并很快引起宗教界的反擊。

沃森在“我們的精神目標(biāo)是豐富進化史詩”一節(jié)中，比較全面地介紹了進化論和宇宙學(xué)領(lǐng)域的重要科學(xué)家——包括“新無神論四騎士”中的理查德·道金斯、丹尼爾•丹尼特、薩姆·哈里斯，以及社會生物學(xué)的創(chuàng)始人E.O.威爾遜等人——的“進化論無神論”的觀點。

在過去的幾十年里，進化生物學(xué)家和物理學(xué)家、天文學(xué)家、宇宙學(xué)家，猛烈攻擊宗教，特別是主流的一神教。他們力證，宗教本身完全是自然現(xiàn)象，也是在歷史中演化而來。我們的道德生活也是自然(演化的)現(xiàn)象，并非根植于任何神圣的領(lǐng)域或思想。

理查德·道金斯可能是當(dāng)前科學(xué)與宗教辯論中最具爭議的人物。他試圖表明，科學(xué)的創(chuàng)造方法可以像宗教信仰一樣“令人敬畏”和令人滿意，“達爾文使人有可能成為一個在智力上完全滿足的無神論者。”在《上帝的妄想》中，他重復(fù)了反對上帝的論點，認(rèn)為宗教只是個幌子。

塔夫茨大學(xué)教授丹尼爾•丹尼特認(rèn)為，宗教“作為一個全球現(xiàn)象”應(yīng)該進行多學(xué)科研究,“因為我們對于宗教太無知，宗教對我們太重要”。科學(xué)家們曾經(jīng)達成了默契，不干涉宗教，但隨著原教旨主義等恐怖主義盛行，“我們正在為我們的無知付出可怕的代價”。

薩姆·哈里斯在《信仰的終結(jié):宗教、恐怖和理性的未來》一書中，對宗教都進行了猛烈地抨擊，聲稱《圣經(jīng)》和《可蘭經(jīng)》中都包含了大量破壞生活的胡言亂語；大多數(shù)恐怖分子爭奪的“土地”在這個世界上是找不到的。他指出，科學(xué)正逐漸覆蓋生活中最深入的問題，使我們開始理解為什么人類會繁榮昌盛。正是因為科學(xué)進步，我們最終能夠客觀地說，道德問題有正確和錯誤的答案。只有那些允許其成員充分發(fā)展自己和他人的社會，才是最成功的社會。他強調(diào)說，我們在道德上正在進步，例如，我們比過去更不愿意接受沖突帶來的附帶損害。他的一個主要結(jié)論是:“也許沒有什么比人類合作更重要。”

英國博物學(xué)者馬特•里德利(Matt Ridley)也持類似的結(jié)論。在《美德的起源》(1996)一書中，他認(rèn)為“道德情操是解決問題的工具，使高度社會化的物種(人類)能夠有效地利用社會關(guān)系來確保基因的長期生存”。他總結(jié)道，道德生活是基于這樣一個事實:“自私的基因使我們具有社會性，值得信賴，具有合作性。”合作的主要因素是信任，這是“社會資本的關(guān)鍵形式”。在權(quán)威取代互惠的地方，共同體的意識就會淡化。為了增進信任，我們必須減少國家的權(quán)力，把我們的生活移交給“所有小型、本土化的機構(gòu)”。

在《理性樂觀派》(2010)一書中，里德利認(rèn)為，與許多人的想法相反，在過去的一千年中，人類的預(yù)期壽命顯著增加，指標(biāo)顯示暴力減少，平均收入呈指數(shù)增長。為什么呢？他的答案是貿(mào)易。正是沒有關(guān)系的各方集團之間的相互貿(mào)易，提升了人類的集體智慧，給所有人帶來了好處。里德利強調(diào)，更開放的貿(mào)易應(yīng)該是未來的信念。

哈佛大學(xué)心理學(xué)家斯蒂芬•平克(Steven Pinker)在很大程度上同意這一觀點。平克認(rèn)為，隨著知識的增長，我們的道德領(lǐng)域?qū)嶋H上也在拓展。各種宗教只是把注意力集中到自身，但更宏大的生物學(xué)理解已經(jīng)使道德思考的實體向外部擴展：從家庭和村莊拓展到宗族、部落、民族、種族，直至全人類（比如《世界人權(quán)宣言》所說）。在《人性中的善良天使：暴力為什么會減少》（2011）一書中，平克認(rèn)為人類越來越具有道德性。在哈里斯、里德利和平克看來，人類的道德進步已經(jīng)確確實實地發(fā)生——這與宗教無關(guān)，也從未有過關(guān)系。

進化生物學(xué)的資深學(xué)者、哈佛大學(xué)昆蟲學(xué)家愛德華·威爾遜，則是迄今為止最有創(chuàng)造性、最積極的進化論者。在《社會生物學(xué)》（1975）一書中，他提出，我們現(xiàn)在知道的支配動物的生物學(xué)原理可以有效地應(yīng)用于人類社會。在適應(yīng)、進化的過程中，人們越來越意識到，信仰實際上是一種生存機制。宗教，就像人類的其他制度一樣，經(jīng)過演化、發(fā)展以增強參與者的延續(xù)性和影響力。

威爾遜強調(diào)指出，人類迄今為止已經(jīng)產(chǎn)生了大約十萬種宗教，這是一個讓他沮喪的統(tǒng)計數(shù)字，因為這表明“人們寧愿選擇相信，也不愿去認(rèn)識”。這十萬種信仰體系中，很多都鼓勵種族和部落的斗爭，這意味著當(dāng)今每個主要宗教都是在文化之間展開的達爾文式斗爭的贏家。沒有哪個宗教是靠容忍它的競爭者而繁榮起來的。

威爾遜指出，對上帝信仰的生物學(xué)解釋引出了癥結(jié)所在：神話在現(xiàn)代生活中的作用。目前來看，科學(xué)唯物主義的神話是最有力的，一點點擊敗了傳統(tǒng)宗教。科學(xué)唯物主義的敘事是史詩般的:從150億年前的大爆炸到宇宙的演變，從元素和天體的起源到地球上生命的起源。

威爾遜認(rèn)為，人類的心靈總是會創(chuàng)造出道德、宗教和神話。科學(xué)是一個神話，因為它的真理永遠(yuǎn)無法得到?jīng)Q定性的證明。盡管如此,科學(xué)精神仍然優(yōu)于宗教，“進化史詩”的神話可能是我們擁有過的最好的神話，“人類的精神目標(biāo)就是進一步豐富進化史詩”。真正的“進化史詩”將如詩歌般被復(fù)述，與任何宗教史詩一樣高貴。她相信，兩種世界觀競爭的最終結(jié)果，將是人類精神和宗教本身的世俗化。

三

沃森本人在接受薩姆•哈里斯的訪談時明確地承認(rèn)，他是“無神論者”，他的同情也顯然是在“進化論無神論”和宇宙學(xué)方面。

由于文化的差異，“無神論者”（atheists）在西方語境中曾經(jīng)并非是“正面的詞”。英國學(xué)者莫泰澤•哈希米（Morteza Hashemi）在《后世俗時代的有神論和無神論》一書中提到，蘇格拉底被控的罪名中，就有“以‘無神論’蠱惑青年”，蘇格拉底否認(rèn)了這一指控。到了休謨那里，“無神論”才開始具有正面色彩，顯露出對于絕對的宗教權(quán)威的謹(jǐn)慎懷疑。到了費爾巴哈、馬克思等人展開對于基督教的深入批判之后，“無神論”在歐美語境中才逐漸展示出影響力，但也仍然是毀譽參半。

美國學(xué)者露易絲•安東尼指出，無神論者經(jīng)常被妖魔化為傲慢的知識分子，反對宗教，缺乏道德情操，崇尚“隨心所欲”的生活方式。在《沒有神的哲學(xué)家:關(guān)于無神論和世俗生活的沉思》一書中，安東尼等學(xué)者指出，并非如陀思妥耶夫斯基所說“如果上帝死了，一切都是允許的”。他們力證，人類的道德獨立于“上帝”，是非對錯具有“不需要上帝”的客觀性。另外，世俗生活可以提供和宗教生活一樣偉大和豐富的回報。

另外，鑒于“新無神論四騎士”等人的“進化論無神論”的觀點過于“好斗”，引發(fā)了“新教條主義”的指責(zé)，也有學(xué)者提出了較為折中的論點。比如，莫泰澤•哈希米在《后世俗時代的有神論和無神論》一書中，參照社會學(xué)家齊格蒙德•鮑曼的思想，提出了“朝圣無神論”和“旅游無神論”的區(qū)分。“朝圣無神論”強調(diào)科學(xué)和宗教、理性和啟示、真理和謬誤之間的明確界限，追求客觀的目標(biāo)；“旅游無神論”則更注重追求主觀的目標(biāo)和內(nèi)在的快樂，是對“真相”的不同敘述的游戲方式，而不執(zhí)著于尋找真相的旅程。

哈希米認(rèn)為，朝圣者無神論最杰出的代表是“新無神論四騎士”，但他們沒有以消除人類的苦難為首要目標(biāo)，沒有優(yōu)先考慮減輕人類的痛苦，而去蔑視人類的無知。“朝圣者無神論”過于堅硬和教條，過于妖魔化宗教信徒，有陷入“科學(xué)無神論意識形態(tài)”陷阱的危險。旅游無神論者拒絕理性與信仰的簡單二分法，不會妖魔化宗教信徒，而是把人類的某些智慧歸于宗教，把宗教看作我們祖先創(chuàng)造的游戲。哈希米認(rèn)為，旅游無神論的思路，更有可能將無神論者和有神論者，信仰者和非信仰者團結(jié)起來，共同合作，減輕人類的苦難，提升人類的福祉。

四

1948年，托馬斯•艾略特出版了《對文化定義的注釋》，擔(dān)憂“除非有宗教，否則不會出現(xiàn)任何文化”。但是，沃森指出，此后西方社會——艾略特所謂的擁有“最高文化的社會”——就進入了有史以來最世俗的時代，電影和電臺，留聲機和電視，帶來了流行文化的繁榮。《虛無時代》探討了詩人、畫家、心理學(xué)家、生物學(xué)家以及道德哲學(xué)家等人如何面對、如何構(gòu)建使艾略特感到如此懼怕的后宗教世俗世界。沃森強調(diào)，“本書沒有別的內(nèi)容，只是介紹了許多人物及他們共同取得的成就”。

沃森也同時清醒地指出，尼采所謂的“上帝之死”，可能只是西方基督教語境下的問題，對于世界上的很多人來說，則并非問題。比如，根據(jù)世界價值觀調(diào)查的2000年的調(diào)查數(shù)據(jù)，對于中國97%的中國人來說，宗教或上帝不是生活中重要的問題，更不存在“上帝之死”的“尼采問題”。

沃森總結(jié)道：我們?nèi)绾卧跊]有上帝的情況下生活？無神論其實早已經(jīng)解決了這個問題。關(guān)鍵在于道德生活。按照進化生物學(xué)的觀點，道德是沿著良好的達爾文原則進化的——我們并不需要上帝來解釋這一點。

沃森在書中曾引用意大利詩人歐熱尼奧·蒙塔萊(Eugenio Montale)的一句詩歌：

我不過是

燈塔上的一點火花

《虛無時代》一書，可以說恰似“燈塔上的一點火花”，照亮了那些偉大的先行者在世俗化的塵世中思考、探尋人類生命的意義的幽暗路徑。

（作者系社會文化學(xué)者）